宗教大復興（1740–1745 年）
大約一百年前席捲美國各教會的那場宗教大復興，與我們宗派的教會歷史糾葛極深，若不了解前者，便無法理解後者。與復興相關的爭議，正是導致 1741 年長老會分裂之紛爭的根源。因此，在進入該事件的歷史之前，必須先為讀者概述那場巨大的宗教狂熱，它使全國各地宗教界的朋友們分成了對立的陣營。如果這場復興是純粹無雜質的，這種意見的分歧幾乎不可能發生。然而，教會從未見過如此純粹的復興。每一個發光體都必然會在各個方向投下各種形狀的陰影。人子撒麥種的地方，惡者也必然會撒下稗子。這必然會發生，因為絆倒人的事是免不了的，但那絆倒人的有禍了。
在這種狂熱時期，無論是出於性格還是環境，那些扮演最突出角色的人，往往自己也會走向極端，或者與極端分子糾纏不清，以至於他們有時最晚察覺、也最慢去抵制那些經常損害神的工作、並焚毀祂剛用恩典澆灌之田地的弊端。對這些弊端的反對，通常來自不同的方面：來自那些置身於狂熱焦點之外、明智而良善的人們。幸好有這樣的反對者，否則教會很快就會被狂熱主義所淹沒。
「復興」一詞通常是在非常廣泛的意義上使用的。它包含了伴隨大規模宗教狂熱的所有現象，既包括那些源於神的工作，也包括那些源於人性的軟弱。因此，那些因復興中神聖的部分而支持它的人，往往被錯誤地視為其伴隨之混亂的贊助者；而那些反對其中不合理之處的人，也同樣被不當地譴責為宗教的敵人。因此，將這類工作視為品格的試金石——認為支持它的人都是好的，反對它的人都是壞的——這只是那種縈繞在復興精神中的狂熱的一種表現。在狂熱持續期間，這種做法是一種可以預期並被原諒的弊病；但若在對此時期的歷史回顧中犯下同樣的錯誤，則無可辯解……
關於復興之後宗教狀況迅速衰退，我們有充足且令人憂傷的證據。早在 1744 年 3 月，愛德華茲（President Edwards）會長就說：「新英格蘭目前的狀況，在許多方面都非常令人憂傷。兩年之內發生了巨大的變化。」他補充說，神因人們的屬靈驕傲和自信而發怒，並離棄了他們，「仇敵如洪水般湧入，直到洪水淹沒了整個土地。從一開始，特別是在某些地方，虛假的經歷和虛假的宗教就與真實的信仰混雜在一起；但從那時起，這種混雜變得更加嚴重，許多人被引入了悲慘的迷途。」在 1749 年 5 月 23 日的另一封信中，他說：「至於世界這些地方的宗教狀況，總體而言，是非常黑暗和令人憂傷的。」在前一年十月，他在寫給愛丁堡厄斯金先生（Mr. Erskine）的信中，轉達了紐澤西州貝爾徹總督（Governor Belcher）給他的一封信的摘錄，總督說：「我不時收到的報告，使我有太多的理由擔心，亞米念主義（Arminianism）、亞流主義（Arianism），甚至索西尼主義（Socianism），這些破壞恩典教義的學說，正每日在新英格蘭的各學院中傳播。」1750 年，他以極其憂傷的口吻寫信給麥卡洛克先生（Mr. McCulloch）：「在大洋的這一邊，現在確實是一個充滿艱難的時刻。不法的事增多，許多人的愛心漸漸冷淡了。在各個地方，成群結隊自稱信仰虔誠的人，已悲慘地退後；罪人變得極其剛硬；實驗性宗教（experimental religion）在絕大多數人眼中已失去信用；恩典的教義以及那些主要關乎敬虔能力的宗教原則，比以往任何時候都更被拋棄。亞米念主義和伯拉糾主義（Pelagianism）在幾年內取得了驚人的進展。我想，新英格蘭的英國國教教會（Church of England）規模已是七年前的三倍。許多信徒在狂熱和極端主義的觀念與實踐中走得太遠。在我們土地的許多地方，宗教狀況充斥著巨大的爭論、分裂和混亂。」1752 年，在寫給吉萊斯皮先生（Mr. Gillespie）關於他與會眾之間困難的信中，他說：「必須考慮到，這些事情發生在神大大隱藏、宗教極其低落的時候，不僅是在北安普頓（Northampton），而是在整個新英格蘭。」康乃狄克州斯托寧頓（Stonington）的教會被狂熱主義撕裂，並建立了一個分離的會眾。該地優秀的牧師費什先生（Rev. Mr. Fish），作為復興的熱心支持者，徒勞地試圖遏制這股洪流；他說：「其他前來幫助我們的牧師，卻繼續進行同樣的設計，將新信徒所接受的關於宗教的錯誤觀念聯繫起來；特別是已故明智而優秀的大衛·布雷納德（Mr. David Brainerd），他在這個講台上揭露並抗議了同樣的錯誤，並告訴我，在我會眾中流行的那種虛假宗教，已經蔓延到幾乎整個土地。」
稍晚一些，克拉普會長（President Clap）因錯誤觀念日益猖獗，認為有必要對新英格蘭各教會的教義進行正式的辯護。他所抱怨的「新神學」的主要特徵包括：1. 受造物的幸福是創造的終極目的。2. 自愛是所有道德義務的終極基礎。3. 神無法控制自由意志者的行為。4. 神無法確切預知，更不用說預定這些行為。5. 所有罪都包含在對已知律法的自願違背中；亞當被造時並非處於聖潔狀態，而僅僅擁有行善的能力；現在每個人出生到世上時，都處於與亞當被造時同樣完美的正直狀態。6. 道德主體的行為若非自由的，便不具備道德屬性，除非這些主體擁有相反的充分能力。因此，認為神會將恩典或聖潔注入任何人心中，或保守他不犯罪，是荒謬的。7. 基督的死並非為了滿足罪的刑罰，因此無需認為祂本質上是神，而僅僅是一個完美而榮耀的受造物。人們是否相信基督的神性，或任何那些通常被視為福音獨特且基本教義的思辨觀點，並不重要；只要人們過著道德生活，我們就應對所有人保持寬容。這些教義比愛德華茲所哀嘆的亞米念主義或伯拉糾主義錯誤又進了一大步，並顯示出教會確實如預期般從壞變得更糟。
這無疑是一幅令人沮喪的圖景，描繪了在經歷了該國所知最廣泛的復興之後，宗教狀況竟如此迅速地衰落。這幅圖景並非由宗教的敵人所繪，而是在很大程度上出自宗教界最優秀、最明智的朋友之手。
在復興最廣泛的地區，宗教狀況如此低落且大規模地背離真理，這無疑是初步證據，證明復興本身必然存在某些嚴重的錯誤。然而，有人可能會說，全國範圍內宗教的衰落，與復興的純潔性以及那些經歷過其影響的特定教會的繁榮狀態是完全一致的。遺憾的是，事實並不允許我們採用這種假設。毫無疑問，在某些會眾中……儘管普遍衰落，宗教仍處於令人嚮往的狀態；但同樣確定的是，在許多情況下，恰恰是在復興最顯著的地方，衰落也最為嚴重。北安普頓本身就是一個例證。「那間教會簡直是一座建在山上的城。斯托達德先生（Mr. Stoddard）在五十七年極其成功的牧養中，吸引了美國基督徒的注意。他在母國也享有盛譽。愛德華茲先生擔任他們的牧師已有二十三年。在作為深刻神學著作家的受尊崇程度上，自殖民地建立以來，他沒有競爭對手，即使在當時的英格蘭或蘇格蘭也難尋敵手。他在高尚而熱切的虔誠方面，與他在才華上的卓越一樣享有盛譽。在過去的八十年裡，那間教會所經歷的復興，比基督教界任何其他教會都要多且強大。」這段描述，儘管帶有愛德華茲傳記作者典型的誇張風格，但大體上無疑是正確的。那麼，如果說有哪裡能看到復興最有利的結果，那裡就是首選。在 1734 年和 1735 年的宗教狂熱期間，六個月內，有三百多人被愛德華茲視為真正的歸信者，並被接納進入教會。1736 年，領聖餐的總人數為六百二十人，幾乎包括了該鎮所有的成年人口。1740-42 年的復興被認為更加純粹且奇妙。在所有這些復興之後，這個備受恩寵的地方，宗教狀況如何呢？在愛德華茲本人看來，無論是在基督徒的氣質還是對純正教義的堅持上，都低落得令人痛心。1744 年，當教會試圖執行紀律時（儘管方式確實有些不當），遭到了強烈的抵制。整個城鎮陷入了憤怒的火海。一些被指控的人「拒絕出庭；其他出庭的人表現出極大的傲慢和對教會權柄的蔑視，事情幾乎無法再進行下去。」從 1744 年到 1748 年，沒有一個人申請加入教會。1749 年，當愛德華茲採納了「只有提供令人滿意的歸信證據者，才應被准許領受聖餐」的觀點時，「全鎮陷入了巨大的騷動；在他為自己辯護之前，甚至在許多人還不知道他的原則是什麼之前，普遍的呼聲就是要將他免職。」牧師與會眾在這種實踐問題上意見分歧，導致希望分離，這對雙方來說或許並不丟臉。但當我們得知，在這次事件中，教會對待愛德華茲這樣一位不僅受到基督徒公眾尊崇，而且在整個爭議中表現得極其基督化的牧師，竟採取了極大的不公與惡意，這必然被視為他們宗教狀況低落的確鑿證據。他們拒絕讓他針對爭議問題講道；他們頑固地抵制召開公正的會議來解決問題；他們堅持將他免職，卻不為他那開銷龐大的家庭提供任何安排；當他被免職後，即使他們沒有其他人選，也將講台對他關閉。基於他打算在鎮上建立新教會的毫無根據的懷疑，他們提出了一份抗議書，其中包含對他直接、嚴重且犯罪的指控，這些指控實際上是粗鄙的誹謗。這並非少數人的過錯。幾乎整個教會都參與了反對愛德華茲的行動。如此對待這樣一個人，就基督徒的氣質而言，確實證明了宗教狀況的悲慘。在正統性方面，情況也好不到哪裡去。愛德華茲在 1750 年寫給厄斯金的信中說，北安普頓的年輕一代極有可能像洪水一樣被亞米念主義沖走；教會不太可能選擇一位加爾文主義者作為他的繼任者，而老一輩的人對這類事情從未如此冷漠。
針對這些非凡事實所提出的解釋，完全不能令人滿意。有人說，北安普頓長期以來實行的「准許沒有足夠歸信證據的人領受聖餐」的習俗，足以解釋教會方面的所有惡行。但是，在 1734-35 年復興期間，那三百名被愛德華茲視為「得救歸向基督」的成員在哪裡？那場更強大的 1740-42 年復興的所有果子又在哪裡？教會絕大多數成員都是由愛德華茲本人帶進來的，他認為自己有足夠的證據證明他們的歸信。因此，自由領受聖餐的習慣，絕不能解釋上述令人痛苦的事實。在向世界公佈了北安普頓宗教的力量之後，基督徒公眾有權期望看到這些人堅定於真理，並成為其他教會聖潔的榜樣。然而，我們看到的卻是他們在復興後不到十八個月就抵制紀律執行；與牧師疏遠；對真理冷漠，並很快將他那個時代最傑出的牧師驅逐出去，且伴隨著忘恩負義和不公正的一切加重情節。
談論這樣一群人的宗教信仰是徒勞的。這一事實證明，這些復興從一開始，即使在愛德華茲的眼皮底下和指導下，也必然存在某些錯誤。當時必然有許多虛假的歸信和虛假的宗教被視為真實。這一假設不僅是事實所要求的，也是愛德華茲本人經常承認的。他那些在復興期間出版的著作，與狂熱消退後出現的著作之間，有著最顯著的差異。在他 1736 年撰寫的關於前兩年復興的報告中，幾乎沒有對其性質表示不滿的暗示。然而，在 1751 年，他談到那場復興時，認為它遠非純粹；他哀嘆自己沒有勇氣去見證一些明顯的虛假現象和宗教偽裝，這些現象成為了屬靈驕傲以及其他極其違背真正基督教之事的恐怖源頭。同樣，在 1740-42 年復興的同期報告中，他除了抱怨 1742 年底從其他會眾引入的一些混亂外，沒有抱怨任何事情；然而在幾年後寫的信中，他承認從一開始就有許多事情是錯誤的。這確實非常自然。當他身處狂熱之中，看到並感受到許多他不得不認為是神聖影響結果的事情時，他被引導去鼓勵許多後來結出混亂和腐敗苦果的事情。他的通信提供了充分的證據，證明他對這場復興在多大程度上被虛假宗教所腐蝕有了多麼深刻的認識。當他的蘇格蘭朋友告知他當時在荷蘭部分地區流行的宗教狂熱時，他在 1751 年 6 月 28 日寫信給厄斯金先生，表達了他的焦慮，希望人們能被引導去「區分真假宗教；區分那些源於神靈救贖性影響的經歷，與那些源於化作光明天使之撒旦的經歷。」他希望他們能有美國教會在這方面的經驗，因為他們將需要所有能給予他們的警告。「這種狀態下的宗教人士，」他補充說，「傾向於縱容那些耀眼、閃亮的宗教偽裝，而不將其與現實區分開來，這種誘惑是如此強烈，以至於他們幾乎無法克制自己不犯下這種錯誤。」關於荷蘭牧師希望獲得蘇格蘭和美國復興具有持久良好效果的證明，他說：「我認為他們應該知道情況的真相，事情既不應被描述得更好，也不應被描述得更壞。如果描述得更壞，會助長不合理反對者的氣焰；如果描述得更好，可能會阻止真正復興之友中必要的警惕。毫無疑問，在新英格蘭，總體上有許多人堅持了被認為已獲得近期宗教復興救贖益處的果效，並繼續行在新生命中，正如聖徒所當行的；這些例子是無可爭辯的。但我相信這裡的比例不如蘇格蘭高。我不能說大多數所謂的歸信者，通過他們的言談舉止，給人理由認為他們是真正的歸信者。這個比例，或許可以更真實地用春天樹上那些留存下來並結出成熟果實的花朵，與春天所有花朵總數的比例來代表。」……
這些段落對我們正在考慮的這場巨大宗教狂熱的結果，給出了一個令人憂傷的描述。在上述估計中，愛德華茲所指的並非僅僅是那些被喚醒或暫時受到嚴肅印象影響的人，而是那些被視為歸信者的人。他說，正是這些人中，只有一小部分被證明是真實的。如果情況確實如此，這無疑證明，除了復興的明智之友所普遍譴責的錯誤和混亂之外，這些朋友本身也犯下了嚴重的錯誤。如果當時就很難察覺，那麼現在要找出當時如此廣泛流行的虛假狂熱的原因，就更加困難了。然而，其中兩個原因非常明顯，以至於它們幾乎必然會引起注意。這就是過分強調通過想像力激發的情感，以及允許、甚至鼓勵在公共或社交崇拜期間自由且大聲地表達情感。
想像力的一項職能是回憶和重構任何影響感官之對象的概念。正是通過這種能力，我們形成了心智圖像，或對感官對象的生動概念。對缺席或想像場景的生動描述，正是針對這種能力；而演說術在很大程度上也是通過這種能力發揮其對情感的影響力。在這場復興期間，很大一部分被強烈感受並公開表達的情緒，並非源於對神聖真理的屬靈領悟，而是源於純粹的想像或心智圖像，這一點可以從兩個來源得到證明：首先，從對這些操練本身的描述中；其次，從承認這種在宗教主題下激發情感的方法之正當性中。如果我們對這一點沒有明確的信息，懷特腓（Whitefield）和其他人講道效果的總體描述，也會使我們確信，在很大程度上，這些結果並非歸因於任何超自然影響，而是歸因於演說術的自然力量。沒有什麼主題比宗教更具普遍吸引力，因此也沒有什麼主題能引起如此普遍而強大的狂熱；然而毫無疑問，如果懷特腓選擇了任何值得慈善或愛國的對象，他也會在公眾心中引起巨大的騷動。因此，當他開始向人們講述一個具有無限重要性、與個人切身利益相關的主題時，我們對他所產生的效果就不必感到驚訝。那個能融化博林布魯克（Bolingbroke）冰冷禮儀的人；那個能從富蘭克林（Franklin）手中榨出金幣（儘管他決心只給銅板）的人；或者能讓霍普金森（Hopkinson）暫時失去理智的人；人們本可預期他能隨意控制年輕人、無知者和易受影響者的激情。他的講道在極大程度上伴隨著神聖的影響，這一點絕未被否認或質疑。這種影響對於解釋許多情況下作為他事工結果的悔改、信心和聖潔是必要的。然而，對於解釋伴隨他行程的大聲呼喊、昏厥和身體震顫，卻是不需要的。這些現象完全可以通過他對地獄、天堂、基督和未來審判的生動描述來解釋，這些描述針對的是成千上萬激動且產生共鳴的聽眾，並伴隨著對激情的強烈呼籲，且所有這些都以精湛的聲音和方式傳達出來。正如他告訴我們的，正是在這樣的講道下，人們開始融化、哭泣、呼喊和昏厥。這些結果很大一部分應歸因於自然原因，這一點幾乎毋庸置疑；然而，誰能區分什麼是演說家的工作，什麼是神靈的工作？誰能分辨所表達和感受到的悲傷、喜悅和愛，是生動想像的結果，還是對真理的屬靈領悟？這兩類操練被混淆了；兩者都被視為真實，直到痛苦的經歷揭示了錯誤。顯然，懷特腓沒有機會做出任何這樣的區分；並且至少在當時，他將他那熱烈講道後隨之而來的所有融化、悲傷和喜悅，都視為神同在的證據。然而，與這些總體描述相比，對這場復興對象之操練的更詳細細節，更能顯示當時流行的情感有多少是歸因於想像力。因此，愛德華茲談到了那些在心中有生動畫面的人，將地獄視為可怕的熔爐，將基督視為具有榮耀威嚴、面容甜美慈祥的人，或者視為懸掛在十字架上、傷口流血的人。人們經常過分強調這些對「外在基督」的觀點，以及由此產生的情感。儘管愛德華茲從一開始就充分意識到這些操練中沒有真正的宗教；儘管他在 1746 年撰寫的《論情感》（Treatise on the Religious Affections）一書中，深入探討了來自這一來源的欺騙危險，但很明顯，在這一時期，他並沒有適當地意識到防範這種弊端的必要性。在陳述了人們是多麼普遍地珍視這些心智圖像之後，他補充說：「當然，那些觀察過關於世俗事務的強烈情感如何激發心中對不同事物的生動觀念和畫面的人，對此類事情不會感到驚奇。」在他關於「辨別神靈工作標誌」的講道中，他走得更遠。他在那裡說：「我們的本性如此，以至於我們無法在沒有某種程度的想像力的情況下思考不可見的事物。我敢向任何具有最強大心智能力的人挑戰，看他是否能在不伴隨想像觀念的情況下，將思想集中在神、基督或另一個世界的事物上。」他所說的想像觀念，是指心智圖像或畫面。在同一語境下，他補充說：「心智越投入，沉思和情感越強烈，想像觀念通常就會越生動、越強大。」因此，他堅持認為：「如果某些經歷者處於一種狂喜狀態，在這種狀態中他們超越了自我，心智被帶入一系列強烈而令人愉悅的想像和某種異象中，彷彿被提到了天堂，並在那裡看到了榮耀的景象，這並不能作為這不是神靈工作的論據。」
不可否認，想像力在宗教中有其合法用途。聖經經常對這種能力說話。它對教會未來榮耀和天堂本身的描述，幾乎不過是一系列圖像；這並不是說我們應該將千禧年想像成獅子與羔羊同食的時代，或者將天堂想像成黃金城市，而是為了讓我們在基督統治地球時，對所有破壞性激情的消失有更生動的印象，並讓我們學會將天堂視為超越榮耀的狀態。在所有這些情況下，在所有真正宗教的操練中，心智所依託的是圖像旨在傳達的思想，而不是圖像本身。另一方面，當心智固定在圖像而非思想上，並用這些想像來煽動自己時，結果就只是純粹的好奇心激發。
因此，只要想像力被用來使理解力對屬靈事物所形成的思考變得清晰而生動，它就可以為我們的宗教進步服務。但當它被變成一個純粹的意象室，靈魂在其中用幽靈來驚嚇或取悅自己時，它就成了各種迷信的源頭。
還可以進一步承認，借用感官對象的圖像經常會混入並干擾基督徒真正屬靈的沉思，但這與教導「我們若沒有對神、基督或屬靈主題的某種圖畫式表徵，就無法思考它們」是截然不同的。如果我們的本性構造決定了我們必須對神本身有這樣的想像觀念，那麼我們就應該擁有並珍視它們。但根據定義，這些觀念不過是過去感官印象的再現和多樣化組合。因此，說我們必須對神有這樣的觀念，就是說我們必須在某種肉體形式下構想祂並敬拜祂，這不過是精緻的偶像崇拜，與敬拜木石無異。當然，無需爭辯就能證明，我們無法對靈，更不用說對神，形成任何圖畫式的表徵；或者說，對基督或天堂的這種表徵，不能成為任何真正宗教情感的源頭。這些心智圖像與對罪惡的領悟、對聖潔之美的領悟、對神慈愛的領悟、對基督功德的領悟，或與心智在神靈影響下運作時所依據的任何真理，有什麼關係呢？
從已經引用的關於這場復興的描述、從對其許多對象經歷的詳細說明，特別是從剛剛提到的論點和辯護中，顯然，當時普遍存在的虛假宗教的一個巨大源頭，就是對這些想像力的印象以及由此激發的情感給予了縱容。當人們被告知必須擁有這些想像，且宗教情感越強烈，這些畫面就會越生動時，再告訴他們必須區分什麼是想像的、什麼是屬靈的，以及這些生動的心智圖像中沒有宗教成分，這都是徒勞的。在這樣的教導下，他們會努力形成這樣的想像；他們會沉溺於其中，用它們來煽動自己，並將圖像的生動性和隨之而來的強烈情緒，視為他們宗教成就的衡量標準。愛德華茲對這一來源實際產生的弊端變得多麼深刻地敏感，可以從他的《論情感》一書中得知。當一種「情感源於想像力，並建立在想像力之上，作為其基礎，而不是建立在屬靈的啟示或發現之上，那麼這種情感，無論多麼高昂，都是毫無價值且虛妄的。」他在另一個地方說：「當神靈傾倒下來，開始一項榮耀的工作時，那古蛇就會盡快地、不擇手段地引入這種私生宗教，並將其與真實的宗教混雜在一起；這不時地將一切帶入了混亂。其有害的後果是難以想像或構想的，直到我們看到並對其可怕的影響及其造成的淒涼荒廢感到震驚。如果真正宗教的復興在開始時非常偉大，但如果這個私生子進來了，就有危險會像基甸的私生子亞比米勒（Abimelech）所做的那樣，他直到殺死了所有七十個嫡子（除了一個被迫逃跑的）才罷休。想像力或幻想似乎是撒旦所有迷信形成的所在，那些處於虛假宗教和偽造恩典與情感影響下的人，正是被這些所帶走。這是魔鬼巨大的潛伏之處，是污穢和迷信靈魂的真正巢穴。」
若愛德華滋（Edwards）這位復興運動支持者中的佼佼者，在運動初期都會陷入錯誤，去認可那些他後來嚴厲譴責的妄想，那麼我們又能對懷特腓（Whitefield）及其他人有何期待呢？當時（必須注意日期，短短幾年對人與事都會造成巨大差異）他們在各地奔波，既沒有、也無法在想像力的激動與真正宗教的操練之間，做出絲毫區別。不可否認，他們會以果子來檢驗歸信者的經歷；但顯而易見的是，他們將伴隨其事工出現的所有騷動，都視為聖靈同在的證據，這從他們對這類情感表現不加區別的歡呼中便可看出。這些透過想像力媒介所產生的劇烈騷動，雖然在國內的復興期間相當普遍，但在英國衛斯理（Wesley）的事工下或許更為頻繁，且結合了他體系中某些特殊之處，賦予了衛理公會（Methodists）宗教一種獨特的、且就其獨特性而言並不理想的特徵。
另一個嚴重的弊端，是在公共崇拜期間對大聲呼喊、昏厥及身體騷動的鼓勵。值得注意的是，這些激動情緒的後果不僅在國內，在蘇格蘭和英國也普遍存在。復興運動支持者中的狂熱分子，不僅鼓勵這些表現，更將其視為神靈同在與大能的證據。較為明智的人雖未走向極端，但大多數人仍對此持正面態度。懷特腓、愛德華滋和布萊爾（Blair）皆是如此。
懷特腓描述諾丁漢（Nottingham）和法格莊園（Fagg’s Manor）等地場景的方式，顯示他並不反對這些騷動。他說，當人們在他周圍紛紛昏厥，且呼喊聲大到淹沒他自己的聲音時，他從未見過比這更榮耀的景象。愛德華滋則明確地將這些現象納入他的保護之下。他不僅毫無反對之意地提到他的教會常充滿呼喊、昏厥與抽搐，更費盡心力為復興運動辯護，反駁以此為由提出的所有異議。雖然在他看來，這些結果並非產生該影響之性質的決定性證據，但他主張，將其歸因於「正確的影響與對事物適當的領悟」是合理的。他說，牧師們不應因將這些事視為「神同在的可能標記，以及講道成功的論據」而受責備，因為「我認為它們確實如此。我承認，當我看到會眾中有巨大的呼喊聲時，我感到歡喜，這遠勝於僅僅看到莊嚴專注的表象，或流淚所展現的情感。若為神的工作在平靜且無大動靜的情況下進行而歡喜，實際上等於是為神的工作以較小的能力進行，或聖靈的影響力較少而歡喜。」在同一脈絡下，他說當這些呼喊、昏厥及其他身體反應伴隨真理的講道出現時，他「毫不猶豫地談論它們，為它們歡喜，並為此稱頌神」，將其視為神同在的可能標記。
另一方面，波士頓的牧師們似乎完全不贊同這些事，他們提到對於教會中幾乎沒有出現這類「工作的瑕疵」感到滿意。狄金森校長（President Dickinson）、自由鎮的威廉·坦能（William Tennent of Freehold）以及許多其他人，也持同樣觀點。
狂熱分子將這些身體騷動與呼喊視為歸信的證據，犯下了一個巨大且危險的錯誤，這無需多加爭辯；而愛德華滋等人將其視為神恩典的可能標記並加以歡喜鼓勵，同樣陷入了對宗教極具傷害的錯誤，這一點在今日已幾乎無人質疑。這類效果頻繁伴隨宗教激動出現，並不能證明它們源自良好的根源。它們可能源於腐敗的，或至少是純粹自然的情感，這些情感總是或多或少地與強烈的宗教操練混雜在一起。了解這些效果的真正成因，確認它們究竟是源於聖靈所產生的情感，還是源於其他來源，是一個具有重大實踐意義的問題。若是前者，我們應當為之歡喜；若是後者，則應當予以壓制與反對。
這些身體騷動並非源於任何神聖影響，而是源於自然原因，這可從後者足以產生這些現象的事實中推斷出來。它們不僅限於那些隨後行為證明自己是神恩典對象的人；至少可以說，那些對真宗教一無所知的人，也同樣頻繁地經歷這些現象。因此，與其將其歸因於神子民特有的情感，不如將其歸因於他們與未歸信者所共有的情感。此外，這些效果並非我們所謂宗教復興所特有；它們在各個時代、世界各地，在異教徒、天主教徒以及所有曾使基督教會蒙羞的狂熱教派中，於普遍激動的時期都曾盛行。因此，我們不必對這些事抱持太多好感，也不應將其視為神同在的可能標記。
宗教復興中伴隨的身體騷動，其本質與狂熱分子的抽搐相同，並可歸因於相同的原因，這一點極有可能，因為它們在相同的環境下產生，透過相同的手段傳播，並以相同的治療方式治癒。它們產生於強烈、特別是普遍激動的時期；在絕大多數情況下，它們影響的是無知者而非開明者，是那些想像力勝過理性的人，特別是那些神經質氣質的人，而非性格相反的人。這些情感透過一種感染力自我傳播。這種情況是這類神經疾病的特徵。醫生將「看見他人抽搐」列為癲癇的原因之一。這一事實廣為人知，以至於羅馬人制定了一項法律：若有人在公民大會（comitia）期間癲癇發作，會議應立即解散。這種疾病在那些激動的會議中頻繁發生，且傳播迅速，因此被稱為「公民大會病」（morbus comitialis）。在上世紀初，那些頻繁造訪巴黎阿貝·帕里斯（Abbe Paris）墓地的狂熱分子中，抽搐現象頻繁發生，且總是具有傳染性。在巴黎聖羅克教堂的一次宗教慶典中，一位年輕女士突然抽搐，半小時內有五六十人受到同樣影響。類似的事實不勝枚舉。有時這類情感會演變成流行病，蔓延至整個省份。在十五世紀，一種伴隨抽搐及其他類似症狀的劇烈神經疾病，蔓延至德國大部分地區，特別影響了修道院的成員。下個世紀，類似的情況在法國南部也廣泛流行。當時這些情感被視為魔鬼附身的結果，在某些情況下，無數可憐的人被當作被鬼附者處死。
伴隨復興運動的身體騷動，同樣是透過感染傳播的。當它們最初在北安普頓（Northampton）出現時，幾個人在晚間聚會中發作，旁觀者見狀很快也受到同樣影響；即使是那些純粹出於好奇而來的人也未能倖免。在懷特腓講道下的諾丁漢、法格莊園及其他地方，也觀察到同樣的情況。在蘇格蘭，這種現象同樣明顯。在私下場合，幾乎沒人會受到這種影響；但在公共聚會中，當一人發作，其他人很快就會受到感染。在英國，衛斯理最初至少將這些情感視為來自神，是神恩典的證明，它們非常劇烈且傳播迅速，有時甚至連反對者也受到波及。據記載，有一次，一位參加聚會並抨擊他所謂「這些受造物虛偽」的貴格會教徒（Quaker），自己也感染了這種情緒，甚至在他咬牙切齒時，就像被閃電擊中一樣倒下。「他當時的痛苦，」衛斯理說，「簡直令人不忍直視；我們懇求神不要將愚妄歸在他身上，他很快抬起頭大聲喊道：『現在我知道你是主的先知了。』」另一次，在貝里奇牧師（Rev. Mr. Berridge）講道時，一個一直在模仿他人抽搐並嘲笑的人，自己也發作了。「他，」敘述者說，「是我見過最恐怖的人類形象。他巨大的假髮和頭髮烏黑，臉部扭曲得無法形容。他不停地咆哮，用盡全力揮舞並拍打雙手。他的一些嘲笑者同夥原本還在叫喊著要馬鞭，直到看見他全身僵直地倒在地上；他們隨即說他死了；事實上，他唯一的生命跡象就是胸部的起伏和臉部的扭曲，而頸部的靜脈腫脹得彷彿隨時會爆裂。他的痛苦持續了幾個小時；隨後他的身心才得到緩解。」「在另一次聚會中，」他說，「一位站在我對面的陌生人，先是向後倒在牆上，接著向前跪下，扭著雙手像公牛一樣咆哮。他的臉先是變得通紅，隨後幾乎變黑。他站起來衝向牆壁，直到基林先生（Mr. Keeling）和其他人將他制住。他尖叫道：『噢！我該怎麼辦！我該怎麼辦！噢，求賜下一滴基督的血！』當他開口時，神釋放了他的靈魂；他知道自己的罪已被塗抹；他所處的狂喜似乎超出了人類本性所能承受的極限。」「一位婦女用雙手抓撓地面，手裡塞滿了塵土和被踩實的草，我看見她像死人一樣躺在那裡。有些人持續了很久，彷彿已經死去，但神情卻帶著平靜的甜美。我看見一個人躺在露天兩三個小時，隨後被抬進屋裡，又昏迷了一個小時，就像真的死了一樣。她表現出的第一個生命跡象，是一陣夾雜著輕微歡笑的讚美狂喜。」然而，必須詳細閱讀這些記錄，才能對這些可怕神經疾病的性質與程度有足夠的認識。衛斯理曾一度將其視為神認可的直接暗示。在紐蓋特（Newgate）講道時，他說自己被無意識地引導，在沒有預先設計的情況下，強烈且明確地宣告神願意萬人得救，並祈禱若這不是神的真理，願神不要讓瞎子走入歧途；但若是真理，願神為祂的話語作見證。「隨即，一個人接著一個人倒在地上；他們像被雷擊中一樣紛紛倒下。當晚，我再次感到靈裡的催促，宣告基督捨己作萬人的贖價。幾乎在我們呼求祂蓋印之前，祂就回應了。一人被聖靈的劍刺傷，你會以為她活不過片刻。但隨即祂豐盛的慈愛顯明出來，她大聲歌頌祂的公義。」
本世紀初，我國西部復興運動中伴隨的各種身體操練，其性質相同，且遵循完全相同的規律。它們始於所謂的「倒地操練」（falling exercise）；也就是說，受影響的人會像嬰兒一樣無助地倒在地上。在許多地方，這隨後演變為一種稱為「抽搐」（jerks）的痙攣。有時它會影響全身，不顧一切障礙地劇烈抽動；有時則僅是單一肢體受到影響。當頸部受到攻擊時，頭部會以極其可怕的速度前後擺動。這種疾病還有其他多種表現形式，如旋轉、翻滾、奔跑和跳躍。這些操練顯然是不自主的。它們具有高度傳染性，在各地迅速蔓延；經常波及純粹的旁觀者，甚至包括那些厭惡並恐懼它們的人。
這些情感的另一個特徵，無論是發生在異教徒、天主教徒還是新教徒中，且足以證明其同一性的，是它們都對相同的治療方法有效。由於它們源於透過想像力對神經系統產生的印象，因此補救措施也針對想像力。這包括消除激發原因，即將患者從產生疾病的場景與沉思中撤離；或者透過恐懼、羞恥或責任感，產生強烈的反向印象。法國南部所謂的「附身」現象，在幾位主教的智慧與堅定下被制止，他們堅持將所有受影響者隔離。另一次，一種長期以來嚴重損害宗教聲譽、週期性地襲擊修道院所有成員的奇怪神經騷動，在地方官員帶領一隊士兵前來，並威脅要嚴懲第一個表現出絲毫症狀的人後，便被制止了。同樣的方法也經常被成功採用。同樣地，復興運動中伴隨的抽搐，也曾透過讓人們確信這些行為是錯誤或可恥的，而得以預防或制止。在那些不被認可與鼓勵的地方，它們幾乎從未出現，或至少無法持續。在愛德華滋為之歡喜的北安普頓，它們大量出現；在將其視為「瑕疵」的波士頓，則完全沒有。在馬薩諸塞州的薩頓（Sutton），人們對此「謹慎防範」，因此除了來自其他會眾的陌生人外，從未出現過。在狄金森校長所在的伊麗莎白鎮，僅發生過兩三起案例，他將其視為「不規則的熱情」，這些少數案例很快就得到了規範。在威廉·坦能堅決反對所有這類狂熱表現的自由鎮，則完全沒有這類現象。另一方面，它們幾乎跟隨著達文波特（Davenport）和其他狂熱傳道人，無論他們走到哪裡。在蘇格蘭，它們受到的鼓勵比這裡少，因此流行程度也較低。在英國，衛斯理將其視為絕對來自神，因此它們在頻率與劇烈程度上都令人恐懼。西部復興運動中的騷動也觀察到同樣的情況。前述醫生說：「克制往往能防止發作。例如，在鼓勵這種情感的教堂中總是發作的人，在不鼓勵這種情感的教堂中，無論崇拜多麼感人，無論精神多麼激動，都會表現得非常冷靜。」同樣值得考慮的是，這些身體反應在今日那些仍渴望並鼓勵它們的人群中，依然頻繁發生。
因此，這些神經騷動在所有強烈激動的時期都頻繁發生。激動是源於迷信、狂熱，還是源於真理的講道，其實並不重要。如果想像力受到強烈影響，神經系統就很容易紊亂，呼喊、昏厥、抽搐及其他歇斯底里症狀便隨之而來。這些效果無論遠因為何，其性質皆相同，這顯而易見，因為現象相同；它們產生的表面環境相同；它們都具有相同的傳染性，且都透過相同的方法治癒。因此，它們不過是同一種疾病的不同形式；無論發生在修道院還是露天營會，它們都不比歇斯底里或癲癇更能作為神恩典的標記。
或許有人會說，儘管它們有時源於其他原因，但它們也可能由真正的宗教情感所產生。然而，這永遠無法證明。無疑的基督徒經歷了這些效果，並不能證明它們源自良好的根源；因為即使是最屬靈的人，其操練中也總有腐敗的成分。因此，這些情感可能源於真正宗教情感的伴隨物，而非源於情感本身。我們可以假設它們確實源於該來源，因為在其他情況下它們確實有此起源；且因為真正宗教情感的所有已知效果，其特徵皆截然不同。那些源於神聖光照的真理領悟，影響的不是想像力，而是道德情感，這在性質與效果上，與由發熱的幻想所產生的情感大不相同。聖經中沒有任何內容引導我們將這些身體反應視為宗教情感的合法結果，這一考慮極大地證實了對該主題的觀點。基督或祂的使徒講道後，並未產生此類結果。在他們所面對的會眾中，我們沒有聽說過任何普遍的呼喊、昏厥、抽搐或瘋狂。這些表現的辯護者所引用的聖經例子，是如此完全不適用，以至於它們本身就足以顯示，從聖經中能為這些不規則行為找到的支持是多麼微不足道。例如，有人提到腓立比獄卒倒在使徒腳前的例子；提到《使徒行傳》2章37節（「眾人聽見這話，覺得扎心，就對彼得和其餘的使徒說：弟兄們，我們當怎樣行？」）；以及保羅的歸信。然而，無需贅言，顯而易見的是，在這些案例中，無論是產生的效果還是產生時的環境，都與我們現在所討論的歇斯底里抽搐與呼喊毫無類比之處。
聖經的見證在此問題上不僅是消極的。它們的權威直接反對所有這類混亂。它們指示凡事都要規規矩矩地按著次序行。它們教導我們，神不是叫人混亂，乃是叫人安靜，這在聖徒的眾教會中都是一樣的。這些經文特別是指公共崇拜的進行方式。它們禁止任何與秩序、莊嚴與虔誠專注不符的事。顯然，大聲呼喊與抽搐與這些要求不符，因此應當予以制止。它們不可能來自神，因為祂不是混亂的作者。哥林多教會為保羅所譴責的混亂所做的辯解，與為這些身體騷動辯護時所用的理由完全相同。哥林多人說，我們不應抗拒神的靈；所有鼓勵這些抽搐的人也這麼說。保羅的回答是，任何來自神的影響都不會摧毀我們的自制力。「先知的靈原是順服先知的。」即使在直接默示與啟示的情況下，溝通方式也與我們的理性本性相協調，並使我們的能力處於理性和意志的控制之下。因此，感受到神聖靈感的人，無權在會導致喧嘩與混亂的情況下放縱它。神的先知不像異教神廟中瘋狂的皮提亞（Pythoness）；神的聖徒也不會因祂所發出的任何影響，而變成旋轉的苦行僧（dervishes）。毫無疑問，保羅會嚴厲譴責我們所談論的復興期間頻繁發生的場景。他會對人們說出他對哥林多人所說的實質內容：若有不信的人或無知的人來到你們的聚會，聽見有人在狂喜中大喊，有人在痛苦中嚎叫；若他看見有人倒下、有人跳躍、有人躺在抽搐中、有人陷入恍惚，他豈不會說你們瘋了嗎？但如果你們的操練沒有混亂，且你們的講論訴諸理性，以致能勸服與責備，他就會承認神真是在你們中間了。
經驗與聖經一樣，對這些身體騷動蓋上了譴責的印記。如果它們具有傳染性神經疾病的性質，那麼鼓勵它們就如同試圖在全國散播癲癇一樣，是一種愚行。激發這類事物很容易，但一旦激發，就很難壓制或阻止其蔓延；且它們從未在沒有造成嚴重危害的情況下盛行。它們使宗教蒙羞，給不信者和反對者提供了巨大的優勢，並助長了狂熱主義的發展。一旦得到認可，人們就會像沉迷於所有強烈激動一樣，沉迷於其中。大復興之後立即出現的大量虛假歸信、錯誤宗教的盛行、狂熱主義的迅速蔓延，以及隨之而來的宗教永久性衰退，與其說歸因於其他原因，不如說很大程度上應歸因於對這些身體騷動所表現出的偏袒。
除了上述許多復興運動的最佳支持者所認可的錯誤外，還有其他一些錯誤，雖然遭到較明智者的譴責，卻透過較狂熱者的支持，成為了罪惡的豐饒源頭。從一開始，就存在著一股強烈的狂熱主義酵母，表現在對衝動、默示、異象以及所謂辨別諸靈能力的重視上。這一點遭到了愛德華滋、波士頓教士、坦能及許多其他人的堅決反對。相反，懷特腓，特別是在他事工的早期，深受這種酵母的感染。1740年他訪問北安普頓時，愛德華滋曾試圖讓他相信這種狂熱精神的危險傾向，但收效甚微。他對聖經中「聖靈引導」的含義有種觀念，認為透過暗示、印象或對聖經經文的突然回憶，基督徒的責任會得到神聖的啟示，即使是在最微小的細節上，有時甚至連未來的事件也會以這種方式顯明。基於這種印象，他毫不猶豫地公開宣稱他未出生的孩子將會是個男孩。「他應當傳福音」這種「無法解釋但非常強烈的印象」，被視為神對他旨意的啟示。他是否應返回英國的問題，透過他腦海中浮現的經文「耶穌回來的時候，眾人迎接他」而得到了滿意的解決。這幾個例子足以說明這一點。
在懷特腓身上，有許多因素可以抵消這種精神的運作，而這種精神在其他人身上產生了其必然的結果。當波士頓牧師詢問達文波特其任何行為的理由時，他通常的回答是：神命令我。當被問及他是否受到默示時，他回答說，他們可以稱之為默示，或隨他們怎麼稱呼。他稱隨從他的人為他的「拿兵器的人」（armour-bearer），因為他透過翻開約拿單與他拿兵器的人的故事，被引導去接受他作為追隨者。他還認為，神啟示他將在某個地方歸信的人數，與約拿單及其拿兵器的人所殺的非利士人一樣多。
這只是這種精神表現形式中的一種。那些受其影響的人自稱有辨別諸靈的能力，能立即斷定誰歸信了、誰沒有；他們聲稱對神的恩寵有完全的確信，這種確信不是基於聖經證據，而是基於內心的暗示。顯然，當人們如此將自己交給秘密印象的引導，並將神聖權威歸於暗示、衝動和偶然事件時，他們可能會陷入任何極端的錯誤或愚行。他們已超出了理性或神話語的控制。他們擁有比任何外部與普遍啟示所能提供的更直接、更具權威性的神旨意傳達。他們當然表現得彷彿自己受到默示且永不犯錯。他們通常充滿屬靈的驕傲，以及一種尖刻的譴責精神。所有這些結果，很快就在這次復興期間以令人遺憾的程度顯現出來。如果一個誠實的人懷疑自己的歸信，他就會被宣判為未歸信。如果有人充滿巨大的喜樂，他就會被斷定為神的兒女。這些狂熱分子非常重視異象與恍惚，並會假裝在其中看見了天堂或地獄，以及特定的人在其中一方。他們對內心印象的關注遠勝於對神話語的關注。他們極度強調對外部基督的觀看，例如在寶座上或在十字架上。如果他們對一位牧師的講道沒有感覺，他們就堅持認為他未歸信或屬於律法主義。他們輕視所有沒有外部騷動的聚會。他們有一種顯著的傲慢與自負，以及一種激烈且尖刻的熱忱與自覺精神。
這種狂熱精神的起源與發展，是這段時期歷史中最具啟發性的部分之一。1726年，康乃狄克州新米爾福德（New Milford）開始了一場宗教激動，起初具有良好的前景，但很快就被扭曲了。其參與者與羅德島的狂熱分子建立了聯繫，開始輕視聖經，特別是大衛的詩篇，並譴責福音派牧師與地方官員。他們將自己組織成一個獨立的團體，任命官員不僅是為了主持聚會，還為了規範服裝。他們將確信視為信仰的必要條件；他們貶低人類學識，蔑視洗禮與聖餐的條例。他們聲稱自己達到了無罪的完美，並主張現任牧師不適合講道，人們應該離開他們。該團體的一位領袖是一個名叫弗恩斯（Ferns）的人，他於1729年進入耶魯學院。一位當代作家這樣描述此人：他告訴我，他確信紐哈芬（New Haven）教會的領聖餐者中，十個人裡沒有一個能得救；他將在天堂擁有比摩西更高的座位；他知道神在一切事上的旨意，且六年來沒有犯過任何罪。他有一種驕傲自大的精神，似乎非常渴望讚美。他在某些學生中獲得了巨大的影響力，特別是與他交往最密切的達文波特、惠洛克（Wheelock）和帕特羅伊（Patneroy）。他在學院待到1732年，隨後返回新米爾福德。他最終成為了一名貴格會傳道人。
這就是那股席捲新英格蘭各教會之狂熱與迷信精神的起源。惠洛克（Wheelock）與帕特諾伊（Pomeroy）先生似乎很快就擺脫了其影響；但達文波特（Davenport）卻長期受其轄制，並造成了難以估量的禍害。他當時在長島的索斯霍爾德（Southhold）擔任教會牧師。1740 年 3 月，他深信神已向他啟示，神的國度正帶著大能降臨，而他蒙受了特殊的呼召，要為其推進而勞苦。有一次，他召集會眾，連續對他們講道近二十四小時，直到他變得完全瘋狂。在他於自己的教區持續進行這種煽動性的工作一段時間後，他轉往康乃狄克州。對於他那反覆無常的行徑，最為中肯且客觀的描述來自與他深交的費什（Fish）牧師。這份描述的內容，幾乎是照著作者的原話，摘要如下：這位作者說，關於他的優點，在於他是恩典教義的堅定擁護者；他充分宣講人的全然敗壞（total depravity）、墮落後人類可悲的苦境與危險，以及人完全無能為力。他極其熱切地傳講人必須倚靠神主權的憐憫、重生（regeneration）、因信稱義（justification by faith）等教義。而他顯然且極其錯誤之處在於，他不僅對喧鬧與呼喊給予完全的自由，甚至竭盡全力推波助瀾。當這些現象在會眾中蔓延，並伴隨著身體的震顫時，這位好人竟宣稱這是神同在的記號。對於那些從極度痛苦瞬間轉為極度喜樂的人，他在詢問幾個問題後，便斷定他們已經歸信；然而，許多這類「歸信者」在短時間內就回到了舊有的生活方式，變得與以往一樣屬肉體、邪惡且毫無屬靈經歷。他極度推崇異象、神魂超脫（trances）、想像以及他人在內心產生的強烈印象，並在許多方面將這些內在感受作為自己行事的準則……
這是一連串可怕的弊端。然而，既然復興運動的支持者們都證實了這些現象的存在，任何有良知的歷史學家都不敢隱瞞或掩飾。當時對於真假宗教情感的辨別太少。對於呼喊、昏厥與身體震顫等現象，被過度鼓勵為神同在與大能的可能證據。許多人過度依賴衝動、異象以及所謂辨別諸靈的權能。當時存在著大量的自以為是，以及對教會秩序罪惡般的漠視。這些弊端所帶來的災難性後果——虛假宗教的迅速蔓延、真虔誠的蒙羞與衰落、錯誤教義的盛行、會眾的分裂、基督徒之間的疏離，以及隨後教會長期的死寂——對於後世的基督徒，特別是基督的僕人而言，是一個嚴肅的警告。正如愛德華茲（Edwards）以強烈的語氣所言，這就是「魔鬼在復興運動中佔了上風」。正是透過這些手段，錫安的女子在這片土地上如今陷入如此可憐的境地，衣裳被撕裂，面容被毀損，赤身露體，四肢斷折，在自己的傷口血泊中翻滾，竟無法站立起來，而這一切，距離她不久前所經歷的巨大喜樂與盼望，竟是如此短暫。